Libertação Animal e Revolução Social: uma perspectiva vegana sobre o anarquismo ou uma perspectiva anarquista sobre o veganismo

Nome original: Animal Liberation and Social Revolution a vegan perspective on anarchism or an anarchist perspective on veganism

  • Prefácio: Afiando as ferramentas da revolução
  • Introdução: Os Veganarquistas
  • O que é Revolução Social?
  • Veganismo radical
  • Violência na vida cotidiana
  • Alienação na vida cotidiana
  • O esforço revolucionário
  • Posfácio
  • Posfácio à Terceira Impressão de Libertação Animal e Revolução Social
  • Sobre a libertação
  • Redefinindo o veganismo
  • As responsabilidades do estilo de vida

Prefácio: Afiando as ferramentas da revolução

Adotar o veganismo e renunciar ao consumo e utilização de produtos de origem animal não é um fim, mas um começo; um novo começo, oferecendo ao praticante a oportunidade de ver a realidade cotidiana sob uma luz diferente.

No entanto, falar do sofrimento de animais não humanos e dos benefícios de um estilo de vida vegano costuma ser uma situação desanimadora para o vegano, pois normalmente a primeira reação de seu público é discordar. Os opositores ao veganismo dizem que a maneira como os veganos vêem as relações homem-animal (ou seja, radicalmente) está errada e que, aparecendo no horizonte, é um custo severo para essa insubordinação social flagrante. Em última análise, eles profetizam, o erro do veganismo se tornará óbvio e, eventualmente, a ideia descartada.

De uma maneira estranha, no entanto, os críticos dos veganismos estão corretos. Até que se perceba o que torna o veganismo “irracional”, o indivíduo perceberá o verdadeiro raciocínio por trás do que significa ser vegano. Até que se questione o que é que descreve o veganismo como “errado”, aos olhos dos não-veganos, obteremos a capacidade de abordar adequadamente os erros que motivam sua recusa em aceitar o tratamento violento e injustificado da humanidade de animais não-humanos. Até que os princípios do veganismo sejam aplicados à rubrica da injustiça como um todo, não se entenderá a necessidade do veganismo.

Eles estão corretos porque o veganismo isoladamente derrota o objetivo a que se destina. E assim é, pois a alienação experimentada como um efeito de quebrar as convenções sociais costuma ser suficiente para fazer uma “pergunta” ao seu compromisso com o veganismo. Como filosofia, o veganismo desafia as ideologias que tocam o núcleo do pensamento ocidental. Ao contrário dos sistemas de crenças irracionais que instituem as instituições socializam as pessoas a “aceitar”, os princípios do veganismo desafiam os indivíduos a confrontar o dogma que lhes são emitidos e a construir novas éticas e valores baseados nas premissas da compaixão e da justiça.

Confrontar os sistemas de crenças existentes, no entanto, é um conceito assustador para uma sociedade que se alistou voluntariamente aos paradigmas sociais dominantes do estado. No entanto, como Brian Dominick ilustra com tanta habilidade no ensaio a seguir, é precisamente esse confronto que devemos concordar em fazer se formos honestos em buscar uma avaliação verdadeira do que a libertação social tem a oferecer. Na totalidade deste processo, o veganismo é apenas um elemento da estrutura composta da revolução social. É sob essa luz que o ensaio de Brian brilha mais. Libertação Animal e Revolução Social é uma estrutura compacta projetada para nos ajudar ao empreender o reconhecimento de quais papéis a compaixão, o pensamento crítico e a racionalidade (deveriam) desempenhar em nossa desconstrução e transformação simultâneas da sociedade. Implacável em sua busca para pôr em marcha as proverbiais rodas dessa transformação, Brian nos pressiona a enfrentar as ideologias opressivas que abrigamos em nós mesmos e a descobrir seus vínculos com a injustiça que permeia todas as esferas de nossa existência.

Brian acredita que cada um de nós recebeu as ferramentas para tirar essas conclusões necessárias. Não faz diferença se você é um anarquista que se aproxima do veganismo, um vegano que se aproxima do anarquismo ou nenhum dos dois. Tudo o que é necessário é a disposição de arregaçar as mangas, afiar essas ferramentas e começar a desenhar, em um esforço conjunto, para desafiar a visão míope da humanidade do que constitui uma sociedade justa.

Introdução: Os veganarquistas

Há algum tempo, a libertação dos animais e os ativistas que lutam em seu nome estão envolvidos em um discurso e ação acalorados. Embora a teoria da libertação animal e o ativismo raramente tenham sido bem-vindos ou levados a sério pela grande esquerda, muitos anarquistas estão começando a reconhecer sua legitimidade, não apenas como uma causa válida, mas como um aspecto integrante e indispensável da teoria radical e da prática revolucionária. Enquanto a maioria das pessoas que se chamam anarquistas não adotaram a libertação animal e seu estilo de vida correspondente – o veganismo -, um número crescente de jovens anarquistas está adotando mentalidades ecológicas e inclusivas em animais como parte de sua prática geral [1] .

Da mesma forma, muitos veganos e libertacionistas animais estão sendo influenciados pelo pensamento anarquista e sua rica tradição. Isso é evidenciado pela crescente hostilidade entre alguns ativistas da libertação animal em relação ao estabelecimento estatista, capitalista, sexista, racista e etarista, que tem aumentado a intensidade de sua guerra não apenas em animais não humanos, mas também em seus defensores humanos. A comunidade relativamente nova de libertacionistas animais está rapidamente se tornando consciente da totalidade da força que alimenta a máquina especista que é a sociedade moderna. À medida que essa conscientização aumenta, também aumenta a afinidade entre os libertacionistas animais e seus colegas de orientação social, os anarquistas.

Quanto mais reconhecemos a comunalidade e a interdependência de nossas lutas, que uma vez consideramos bastante distintas uma da outra, mais compreendemos o que realmente significa libertação e revolução.

Além de nossa visão de longo alcance, anarquistas e libertacionistas de animais compartilham metodologia estratégica. Sem pretender falar por todos, direi que aqueles que considero verdadeiros anarquistas e libertacionistas animais procuram realizar nossas visões por qualquer meio eficaz. Entendemos, ao contrário da percepção dominante de nós, que a destruição e a violência arbitrária não trarão o fim que desejamos. Mas, diferentemente dos liberais e progressistas, cujos objetivos são limitados a reformas, estamos dispostos a admitir que uma mudança real só será provocada se adicionarmos força destrutiva à nossa transformação criativa da sociedade opressora. Podemos construir tudo o que queremos e devemos ser proativos sempre que possível. Mas também entendemos que só podemos abrir espaço para a criação livre eliminando o que existe para impedir nossa libertação.

Sou vegano porque tenho compaixão pelos animais; Eu os vejo como seres possuidores de valor, não muito diferentes dos humanos. Sou anarquista porque tenho a mesma compaixão pelos seres humanos e porque me recuso a aceitar perspectivas comprometidas, estratégias de meia-boca e objetivos esgotados. Como radical, minha abordagem à libertação animal e humana é sem compromisso: liberdade total para todos, ou nada.

Neste ensaio, desejo demonstrar que qualquer abordagem à mudança social deve compreender um entendimento não apenas das relações sociais, mas também das relações entre humanos e natureza, incluindo animais não humanos. Também espero mostrar aqui por que nenhuma abordagem à libertação animal é possível sem uma compreensão completa e imersão no empreendimento social-revolucionário. Todos nós devemos nos tornar, “veganarquistas”.

* * *

O que é Revolução Social?

“Revolução” é uma daquelas palavras cujo significado varia muito entre o uso de uma pessoa e o de outra. De fato, provavelmente é seguro dizer que duas pessoas não compartilham a mesma ideia do que “revolução” realmente é. Na minha opinião, é isso que torna a revolução verdadeiramente bela.

Quando falo de revolução, estou me referindo a uma transformação social dramática. Mas minha revolução não é definida por mudanças objetivas no mundo ao meu redor, como a derrubada do estado ou do capitalismo. Para mim, esses são apenas sintomas. A revolução em si não pode ser encontrada fora de nós. É totalmente interno, totalmente pessoal.

Todo indivíduo tem uma perspectiva. Cada um de nós vê o mundo de uma maneira diferente. A maioria das pessoas, no entanto, tem suas perspectivas moldadas para elas pela sociedade em que vivem. A esmagadora maioria de nós vê o mundo e a nós mesmos de maneira condicionada a nós pelas instituições que administram nossas vidas, isto é, governo, família, casamento, igreja, corporações, escola etc. Cada uma dessas instituições, por sua vez, geralmente é uma parte do que chamo de Establishment – uma entidade que existe apenas para a perpetuação do poder de uma minoria relativa. Alimentado pela paixão dessa elite por mais e mais poder, o Establishment necessariamente extrai poder do resto do mundo por meio da opressão.

O Establishment emprega muitas formas de opressão; a maioria deles é geralmente reconhecida, mas raramente compreendida, muito menos sofre oposição. Primeiro, existe o classismo, que é opressão econômica; estatismo, ou subjugação de pessoas por autoridade política; sexismo e homosexismo; opressão baseada na supremacia heterossexual (masculina) ou patriarcado; e racismo, um termo geral para opressões fundadas no etnocentrismo. Além dessas opressões mais comumente reconhecidas, existe o envelhecimento, o domínio dos adultos sobre as crianças e os jovens; e, finalmente, as opressões resultantes do antropocentrismo, ou seja, especismo e destruição ambiental [2].

Ao longo da história, o Establishment dependeu dessas dinâmicas opressivas [3] e aumentou e concentrou seu poder como resultado delas. Consequentemente, cada forma de opressão tornou-se interdependente das outras. A infusão dessas diferentes dinâmicas opressivas serviu para aprimorar e complementar uma à outra em versatilidade e força.

Portanto, a força por trás das instituições que nos projetaram socialmente é a mesma por trás do racismo e especismo, sexismo e classismo, e assim por diante. Seria razoável supor, então, que a maioria de nós, como produtos das instituições do establishment, tenha sido socialmente projetada para promover a opressão dentro e entre nós.

A revolução é o processo – não é um evento – de desafiar a falsa sabedoria e os valores com os quais nos doutrinamos e de desafiar as ações que aprendemos a fazer e não realizar. Nós somos o inimigo; derrubar os opressores em nossas cabeças será a revolução – assistir suas construções caírem nas ruas será apenas um sinal (bom!) de que estamos nos revoltando juntos de maneira unificada e irrestrita. A revolução social é uma coleção de processos internos. A mudança social radical das condições objetivas em cujo contexto vivemos só pode ocorrer como resultado dessa revolução.

Veganismo radical

Mais duas palavras, cujos significados costumam ser mal interpretados, são “radicalismo” e “veganismo”. A cooptação desses termos por liberais míopes e egocêntricos removeu a potência originalmente concedida a eles. Novamente, sem reivindicar o monopólio das definições “verdadeiras”, oferecerei meus significados pessoais para esses termos.

Radicalismo e extremismo não são de todo sinônimos, contrários à crença popular. A palavra “radical” é derivada da raiz latina “rad”, que na verdade significa “raiz”. O radicalismo não é uma medida do grau de fanatismo ideológico, à direita ou à esquerda; ao contrário, descreve um estilo de abordagem dos problemas sociais. O radical, literalmente, é alguém que procura a raiz de um problema para que ela possa encontrar uma solução.

Os radicais não limitam seus objetivos a reformas. Não é da sua conta fazer concessões com os vitimadores para aliviar a miséria resultante da opressão. Essas são tarefas geralmente deixadas para liberais e progressistas. Embora reconheça que muitas vezes há ganhos a serem encontrados nas reformas, para os radicais, nada menos que a vitória é um fim satisfatório – um fim definido como uma mudança revolucionária nas raízes da opressão.

Pela minha definição, o vegetarianismo puro não é veganismo. Recusar-se a consumir os produtos de animais não-humanos, embora seja uma maravilhosa opção de vida, não é em si veganismo. O vegano baseia suas escolhas em uma compreensão radical do que realmente é a opressão animal, e sua escolha de estilo de vida é altamente informada e politizada.

Por exemplo, não é incomum os autoproclamados veganos justificarem o consumo de produtos corporativos sem necessidade de cuidados, alegando que os animais são impotentes enquanto os humanos não [4]). Muitos vegetarianos falham em ver a validade das causas da libertação humana, ou as vêem como subordinadas em importância às dos animais que não conseguem se defender. Esse pensamento expõe a ignorância do vegetariano liberal não apenas da opressão humana, mas também da profunda conexão entre o sistema capitalista em geral e as indústrias da opressão animal [5].

fMuitas pessoas que se dizem veganas e ativistas dos direitos dos animais, na minha experiência, têm pouco ou nenhum conhecimento de ciências sociais; e, frequentemente, o que eles “sabem” sobre as conexões entre sociedade e natureza não humana é carregado de equívocos. Por exemplo, não é incomum ouvir os veganos argumentarem que é o consumo de gado que causa fome no mundo. Afinal, mais de 80% da colheita de grãos dos EUA é fornecida ao gado, e isso seria mais do que suficiente para alimentar os famintos do mundo. Parece lógico concluir, então, que o fim do consumo humano de animais nos Estados Unidos traria a alimentação de pessoas famintas em outros lugares. O guru vegano John Robbins parece ter essa crença.

Mas é totalmente falso! Se os norte-americanos pararem de comer carne no próximo ano, é improvável que uma única pessoa com fome seja alimentada com grãos recém-libertos cultivados em solo americano. Isso ocorre porque o problema da fome no mundo, como o da “superpopulação”, não é o que parece. Esses problemas têm sua raiz não na disponibilidade de recursos, mas na alocação de recursos. As elites exigem escassez – um suprimento fortemente restrito de recursos – por duas razões principais. Antes de tudo, o valor de mercado das mercadorias cai decisivamente à medida que a oferta aumenta. Se os grãos agora alimentados ao gado se tornassem repentinamente disponíveis, a mudança derrubaria o preço dos grãos pelo chão, minando a margem de lucro. As elites com investimentos no mercado agrícola de grãos, portanto, têm interesses diretamente correspondentes aos das elites que possuem parte do mercado de agricultura animal. Os vegetarianos tendem a pensar que os agricultores de vegetais e grãos são benignos, enquanto os envolvidos na criação de animais são desprezíveis. O fato é, no entanto, que os vegetais são uma mercadoria e aqueles com interesses financeiros na indústria de hortaliças não querem disponibilizar seus produtos se isso significa crescer mais para obter ainda menos lucro.

Segundo, é o caso de a distribuição nacional e global de alimentos ser uma ferramenta política. Governos e organizações econômicas internacionais manipulam cuidadosamente os suprimentos de comida e água para controlar populações inteiras. Às vezes, a comida pode ser retida de pessoas com fome como um meio de mantê-las fracas e dóceis. Outras vezes, sua provisão faz parte de uma estratégia destinada a apaziguar populações inquietas à beira da revolta.

Sabendo de tudo isso, torna-se razoável supor que o governo dos EUA, tão fortemente controlado pelos interesses privados, subsidiaria a não produção de grãos, a fim de “salvar a indústria do colapso”. Os agricultores provavelmente seriam pagos para não cultivar grãos ou mesmo destruir suas colheitas.

Não basta boicotar a indústria da carne e esperar que os recursos sejam realocados para alimentar os famintos. Devemos estabelecer um sistema que realmente pretenda atender às necessidades humanas, o que implica revolução social.

Essa é apenas uma das muitas conexões entre a exploração animal e a humana, mas ilustra bem a necessidade de uma revolução total. Uma revolução na relação entre seres humanos e animais é estreitamente focada e é, de fato, antecipada pela própria natureza da sociedade moderna. Uma razão pela qual os animais são explorados em primeiro lugar é porque seu abuso é rentável. Os vegetarianos tendem a entender isso. Mas a indústria de carne (incluindo laticínios, vivissecção, etc.) não é uma entidade isolada. A indústria da carne não será destruída até que o capitalismo de mercado seja destruído, pois é o último que fornece ímpeto e iniciativa ao primeiro. E para os capitalistas, a perspectiva de lucros fáceis com a exploração animal é irresistível.

O motivo do lucro não é o único fator social que incentiva a exploração animal. De fato, a economia é apenas uma forma de relacionamento social. Também temos relações políticas, culturais e interpessoais, cada uma das quais demonstrando influenciar a percepção de que os animais existem para uso humano.

A Bíblia cristã e as religiões ocidentais em geral estão cheias de referências ao alegado “direito divino” dos humanos de usar nossos colegas não humanos para nossas próprias necessidades. Neste momento da história, é absurdo que alguém pense que os humanos precisam explorar animais. Há pouco a ganhar com o sofrimento de animais não humanos. Mas Deus supostamente disse que poderíamos usá-los, por isso continuamos a fazê-lo, apesar do fato de termos superado qualquer necessidade real que possamos ter tido por eles.

Os vivissetores afirmam que podemos aprender com animais não-humanos, e eles usam essa afirmação para justificar a tortura e o assassinato de seres sencientes. Os radicais precisam perceber, como os veganos, que a única coisa que podemos aprender com os animais é como viver em um relacionamento saudável e sadio com o meio ambiente. Nós precisamos observar animais em seu ambiente natural, e imitam suas relações ambientais, quando aplicável, em nossa própria. Um tal entendimento da harmonia entre os seres humanos e a natureza um dia salvará e agregará valor a mais vidas do que encontrar a cura para o câncer através da “ciência” da tortura animal. Afinal, a raiz da maioria dos cânceres está nos maus-tratos humanos à natureza. Nenhum radical esperaria que uma solução para esse problema fosse encontrada em mais destruição da natureza por meio de experiências com animais.

As correlações entre especismo e racismo – entre o tratamento de animais e pessoas de cor – também foram demonstradas explicitamente (e graficamente). Em seu livro, A temida comparação: escravidão humana e animal de Marjorie Spiegel, que astutamente faz comparações surpreendentes entre o tratamento de animais por seres humanos e o tratamento de “raças inferiores” por brancos, alegando que “eles são construídos em torno da mesma relação básica – entre opressor e oprimido”. Como Spiegel ilustra, o tratamento de não brancos por brancos tem sido historicamente surpreendentemente semelhante ao de não humanos por humanos. Decidir que uma opressão é válida e a outra não é limitar conscientemente a compreensão do mundo; é envolver-se na ignorância voluntária, mais frequentemente do que não por conveniência pessoal. “Uma causa de cada vez”, diz o pensador monista [6], como se essas dinâmicas inter-relacionadas pudessem ser esterilizadas e extraídas da relação umas com as outras.

O domínio masculino sob a forma de patriarcado e especismo causado pelo antropocentrismo foi exposto com clareza poética por Carol Adams em seu livro The Sexual Politics of Meat. O feminismo e o veganismo têm muito em comum, e cada um tem muito a ensinar e aprender com o outro. Depois de fazer comparações concretas entre a perspectiva patriarcal e o tratamento dos animais, Adams descreve e pede o reconhecimento da profunda conexão entre os estilos de vida vegano e feminista.

Uma comparação entre as relações interpessoais e as relações homem-animal que, até onde sei, não foi completamente examinada, inclui o tratamento adulto de crianças e jovens, bem como o tratamento adulto de idosos. Em cada um dos casos, o oprimido é visto como alguém que não possui plena ação por suas ações. Por exemplo, crianças e idosos são vistos como fracos e incompetentes (independentemente de seu potencial real de responsabilidade). O ageismo está enraizado em algo que chamo de adultocracia, que se refere à noção de que a idade adulta possui uma certa qualidade de responsabilidade não encontrada em idosos ou jovens. Como os animais, os oprimidos pelo ageismo são tratados como objetos desprovidos de caráter e valor individuais. Eles são explorados sempre que possível, estragados quando considerados “fofos”, mas quase nunca dado o respeito oferecido a humanos adultos. Que crianças, idosos e animais vivam, pensem, seres sencientes se perde de alguma maneira na busca adulta por domínio e poder. Não muito diferente do patriarcado, a adultocracia não exige hierarquia formal: ela afirma seu domínio convencendo suas vítimas de que são de fato menos válidas que seus opressores adultos. Também não humanos podem ser facilmente invalidados. Simplesmente privá-los de qualquer liberdade para desenvolver o caráter individual é um grande passo nessa direção. Também não humanos podem ser facilmente invalidados. Simplesmente privá-los de qualquer liberdade para desenvolver o caráter individual é um grande passo nessa direção. Também não humanos podem ser facilmente invalidados. Simplesmente privá-los de qualquer liberdade para desenvolver o caráter individual é um grande passo nessa direção.

Não há dúvida de que o estado está do lado daqueles que exploram animais. Com algumas exceções, a lei é decididamente anti-animal. Isso é demonstrado tanto pelo subsídio governamental das indústrias de carne e laticínios, pela vivissecção [7] e uso militar de não-humanos, quanto pela oposição àqueles que resistem à indústria de exploração animal. O político nunca entenderá por que o estado deve proteger os animais. Afinal, todas as esferas da vida social toleram e incentivam seus abusos. Atuar nos atuais “interesses” dos constituintes (humanos) sempre se traduzirá, ainda que absurdamente, em agir contra os interesses do reino animal, um vasto eleitorado que ainda não recebeu o direito de voto.

Mas, pergunta o anarquista, se todos os animais recebessem sufrágio e depois afirmassem sua necessidade de proteção por votação, teríamos uma sociedade melhor? Ou seja, queremos realmente o estado entre seres humanos e animais, ou preferimos eliminar a necessidade dessa barreira? A maioria concorda que ter seres humanos decidindo contra o consumo de animais sem ser coagido a fazê-lo é a melhor escolha. Afinal, se a proibição ao álcool causou tanto crime e violência quanto imaginava, imagine o que a proibição social de carne provocaria conflitos! Assim como a Guerra às Drogas nunca causará problemas nos problemas causados ​​pela dependência química e seu correspondente “submundo”, nenhuma Guerra contra a Carne legal teria uma oração para conter a exploração animal; só causaria ainda mais problemas. As raízes desses tipos de problemas estão no desejo socialmente criado e reforçado de produzir e consumir o que realmente não precisamos. Tudo na nossa sociedade atual nos diz que “precisamos” de drogas e carne. O que realmente precisamos é destruir essa sociedade!

O vegano deve ir além de uma compreensão monista da opressão não-humana e entender suas raízes nas relações sociais humanas. Além disso, ela também deve estender seu estilo de vida de resistência a uma resistência à opressão humana.

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Violência na vida cotidiana

Nossa sociedade, poucos discordariam, é uma sociedade amplamente baseada na violência. Parece que em todo lugar que olhamos a violência, uma percepção aprimorada exponencialmente pelas imagens da mídia controladas pelas empresas.

Essa violência, como parte de nossa cultura e nossa própria existência, tem indubitavelmente um profundo impacto sobre nós, na medida em que dificilmente podemos esperar entender realmente. Aqueles que estão sofrendo violência sofrem naturalmente uma quantidade severa de desempoderamento. Como o poder é um conceito social, nós, como pessoas, não compreendemos necessariamente o que isso significa para nós. Quando percebemos uma perda de poder, uma de nossas reações típicas é afirmar o pouco poder que nos resta. Uma vez internalizados os efeitos da opressão, os carregamos conosco, muitas vezes apenas para nos tornarmos vitimadores. É uma verdade infeliz que as vítimas muitas vezes se tornem autores especificamente porque elas mesmas são vitimizadas. Quando a vitimização assume a forma de violência física, muitas vezes se traduz em ainda mais violência.

Com isso em mente, podemos ver claramente por que o abuso de animais – seja diretamente, como é o caso dos maus tratos a animais de estimação, ou indiretamente, como no processo de comer carne – se correlaciona com a violência social. Os humanos que são maltratados tendem a maltratar os outros, e os animais estão entre as vítimas mais fáceis e mais indefesas. Isso expõe ainda outra razão pela qual a opressão social deve ser combatida pelos interessados ​​pelo bem-estar dos animais.

Além disso, essa dinâmica de causa-efeito funciona nos dois sentidos. Foi demonstrado que aqueles que são violentos em relação aos animais – novamente, direta ou indiretamente – também têm maior probabilidade de serem violentos em relação a outros seres humanos. Pessoas alimentadas com uma dieta vegetariana, por exemplo, são tipicamente menos violentas do que aquelas que comem carne. É improvável que as pessoas que abusam de seus animais de estimação parem por aí – seus filhos e parceiros geralmente são os próximos.

É absurdo pensar que uma sociedade que oprime animais não-humanos poderá se tornar uma sociedade que não oprime os seres humanos. Reconhecer a opressão animal torna-se assim um pré-requisito para uma mudança social radical.

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Alienação na vida cotidiana

Na raiz da opressão, afirma o radical, está a alienação. Os seres humanos são criaturas sociais. Somos capazes de sentir compaixão. Somos capazes de entender que existe um bem-estar social, um bem comum. Como podemos sentir empatia com os outros, aqueles que nos colocam como sociedades, comunidades e indivíduos, ou como seres humanos contra a natureza, devem nos alienar dos efeitos de nossas ações. É difícil convencer um ser humano a causar sofrimento a outro. É até difícil convencer um humano a prejudicar um animal não-humano sem motivo, ou contribuir diretamente para a destruição de seu próprio ambiente natural.

Quando uma sociedade entra em guerra com outra, é imperativo que os líderes de cada sociedade convença as “massas” de que a população adversa é vil e sub-humana. Além disso, os líderes devem esconder do povo os resultados reais da guerra: violência em massa, destruição e derramamento de sangue. A guerra é algo que acontece em outros lugares, como nos dizem, e aqueles “estrangeiros” que morrem são merecedores.

A dinâmica opressiva nas relações sociais sempre se baseia em uma dicotomia nós-eles, com os opressores vistos em clara distinção dos oprimidos. Para os opressores, o “nós” é supremo e privilegiado. Os ricos “entendem” suas riquezas são adquiridas por métodos “justos”. Por exemplo, opressor e oprimido são levados a acreditar que é a incapacidade e incompetência dos pobres que os detêm. Não há reconhecimento do fato de que o privilégio econômico automaticamente precipita a desigualdade. Simplesmente não há o suficiente para dar a volta quando alguns têm permissão para levar mais do que a sua parte. Mas os ricos estão alienados desse truísmo. Eles precisam ser, caso contrário não seriam capazes de justificar a desigualdade para a qual contribuem.

É o mesmo para todas as dinâmicas opressivas. Tem que ser.

O vegano entende que a exploração e consumo humano de animais é facilitada pela alienação. As pessoas não seriam capazes de viver da maneira que vivem – isto é, às custas e sofrimento dos animais – se entendessem os reais efeitos desse consumo. É exatamente por isso que o capitalismo tardio removeu completamente o consumidor do processo de produção. A tortura continua em outro lugar, atrás de portas (firmemente) fechadas. Permitidos a simpatizar com as vítimas da opressão por espécies, os seres humanos não seriam capazes de seguir suas vidas como atualmente.

Os seres humanos devem até ser mantidos alienados da lógica simples por trás do veganismo. A fim de manter uma dicotomia entre eles humanos e “animais” (como se não somos animais!), Não podemos ouvir argumentos básicos em favor da transcendência desse falso senso de dualidade.

Dizem-nos que os humanos podem empregar linguística complexa e estilos complexos de raciocínio. Não-humanos não podem. Humanos são pessoas, todos os outros são bestas. Os animais são feitos menos que humanos, não pela natureza, mas pela desumanização ativa, um processo pelo qual as pessoas conscientemente tiram o valor dos animais. Afinal, a incapacidade de falar ou raciocinar em uma capacidade “iluminada” não sujeita bebês ou pessoas com retardo mental grave à violência que os não-humanos sofrem aos milhões todos os dias.

Vamos ser sinceros, a dicotomia entre humano e animal é mais arbitrária do que científica. Não é diferente do que se coloca entre “brancos” e “pretos” ou “vermelhos” ou “amarelos”; entre adulto e criança; entre homem e mulher; entre heterossexual e homossexual; local e estrangeiro. As linhas são traçadas sem cuidado, mas com intenção desonesta, e somos projetados pelas instituições que nos levam a acreditar que estamos do outro lado da linha e que a linha é racional para começar.

Na vida cotidiana, estamos alienados dos resultados de nossas ações mais básicas. Quando compramos um produto alimentício no supermercado, podemos ler a lista de ingredientes e geralmente dizer se os animais foram assassinados e/ou torturados no processo de produção. Mas o que aprendemos das pessoas que fizeram esse produto? As mulheres pagaram menos que os homens? Os negros foram subjugados por brancos no chão de uma fábrica? Um esforço sindical ou de coletivização entre os funcionários foi esmagado? Foram abatidos cem em uma linha de piquete (um limite estabelecido pelos trabalhadores em greve, especialmente na entrada do local de trabalho, que outros são convidados a não atravessar) por exigir um salário digno?

Quando eu, como homem, converso com uma mulher ou com alguém mais jovem que eu, sou dominante e autoritário como fui condicionada a pertencer a uma sociedade patriarcal? Como pessoa “branca”, eu me vejo (mesmo subconscientemente) como “acima” de “negros”? Na verdade, vejo as pessoas de cor como sendo de alguma forma inerentemente diferentes de mim? Essas são as perguntas que não somos encorajados a fazer a nós mesmos. Mas nós devemos. Para superar a alienação, devemos ser vigilantemente críticos, não apenas do mundo ao nosso redor, mas de nossas próprias ideias, perspectivas e ações. Se queremos extinguir os opressores em nossas cabeças, devemos questionar constantemente nossas crenças e suposições. O que, devemos nos perguntar como indivíduos, são os efeitos de minhas ações, não apenas nas pessoas à minha volta, mas em meu ambiente natural?

Como componente essencial para a perpetuação da opressão, toda alienação deve ser destruída. Enquanto pudermos ignorar o sofrimento no matadouro e no laboratório do vivissetor, podemos ignorar as condições no interior do Terceiro Mundo, no gueto urbano, na casa abusiva, na sala de aula autoritária e assim por diante. A capacidade de ignorar quaisquer opressões é a capacidade de ignorar quaisquer outras opressões.

* * *

O esforço revolucionário

Entender a nós mesmos e nosso relacionamento com o mundo ao nosso redor é apenas o primeiro passo em direção à revolução. Devemos então aplicar nossos entendimentos a um programa de ação prático. Quando falo de ação, não estou me referindo apenas a eventos semanais ou mensais quando, em colaboração com um grupo organizado, declaramos nossas crenças em uma demonstração ou quando executamos um ataque planejado a uma instalação de opressão.

A ação não é tão limitada. Pode ser encontrado em nossas vidas diárias, em nossas atividades rotineiras e não tão rotineiras. Quando afirmamos nossas crenças falando em conversas, no trabalho, na mesa de jantar, estamos agindo. De fato, quer percebamos ou não, tudo o que fazemos é uma ação ou uma série de ações. Reconhecer isso nos permite transformar nossa vida cotidiana de reprimida e alienada em equilibrada e revolucionária.

O papel do revolucionário é simples: transforme sua vida em um modelo em miniatura da sociedade revolucionária alternativa que você imagina. Você é um microcosmo do mundo ao seu redor, e até o mais básico dentre suas ações afeta o contexto social do qual faz parte. Torne esses efeitos positivos e radicais em sua natureza.

A revolução deve se tornar parte de nosso estilo de vida, guiada pela visão e alimentada pela compaixão. Todo pensamento que pensamos, toda palavra que falamos, toda ação que fazemos deve estar enraizada na práxis radical. Devemos liberar nossos desejos através da crítica constante do que fomos ensinados a pensar e de uma busca persistente pelo que realmente queremos. Uma vez que nossos desejos são conhecidos, devemos agir no interesse deles.

Depois de identificar como nossa sociedade funciona e decidir o que queremos essencialmente, devemos começar a desmontar o presente e montar o futuro – e devemos executar essas tarefas simultaneamente. Ao derrubar os vestígios da opressão, devemos também criar, com foco e espontaneidade, novas formas de relações sociais e ambientais, facilitadas por novas e novas instituições.

Por exemplo, economicamente falando, onde hoje existe propriedade privada, deve haver propriedade social amanhã. Onde a produção, o consumo e a alocação de recursos são agora ditados por forças irracionais do mercado, no futuro deve haver um sistema racional para a aquisição e distribuição de bens e serviços materiais, com foco na equidade, diversidade, solidariedade, autonomia e/ou tudo o que consideramos ser os valores que guiam nossas visões.

Como visionário, o vegano vê um mundo livre de exploração animal. Além disso, ela vê uma relação verdadeiramente pacífica e sã entre a sociedade humana e seu ambiente natural. O profundo movimento ecológico nos mostrou que a natureza não animal tem valor que não pode ser quantificado em termos econômicos, assim como os veganos demonstraram o valor de animais não humanos, um valor que não pode ser calculado pelos economistas, apenas medido pela compaixão humana. Essa compaixão, demonstrada pelo proletariado pelos socialistas, pelas mulheres e pelos homossexuais pelas feministas, pelas pessoas de cor e etnias marginalizadas pelos intercomunitários, pelos jovens e idosos pelos jovens e pelos que estão realmente ferrados pelo estado dos liberais, é a mesma compaixão que a dos veganos e ambientalistas radicais em relação ao mundo não humano. Que cada um de nós precisa se tornar todos esses “tipos” de radicais – e incorporar suas ideologias em uma teoria holística, visão, estratégia e prática – é um truísmo que não podemos mais ignorar. Somente uma perspectiva e estilo de vida baseados na verdadeira compaixão podem destruir as construções opressivas da sociedade atual e começar de novo na criação de relacionamentos e realidades desejáveis. Isso, para mim, é a essência da anarquia. Ninguém que falha em abraçar todas as lutas contra a opressão como ela própria se encaixa na minha definição de anarquista. Pode parecer pedir muito, mas nunca vou parar de pedir isso a todos os seres humanos.

* * *

Posfácio

Bem mais de um ano depois de ter escrito a primeira versão da Libertação animal e da Revolução Social, desejo-me que tenha sido mais inclusivo. De fato, não há crítica das tendências anti-escolha (aborto) dentro do movimento de libertação dos animais (exceto a citação na página 3). Essas tendências são fortes e crescentes, e são uma ameaça não apenas à liberdade reprodutiva das mulheres, mas também à base racional do veganismo. O veganismo, em suma, não é igual à pró-vida.

Além disso, as táticas do movimento de libertação animal estão em extrema necessidade de crítica. De protestos inúteis a ataques violentos, o movimento tornou-se cada vez mais irritado e cada vez menos fundamentado.

Finalmente, eu gostaria de ter discutido o conceito de “libertação animal” mais completamente. Podemos realmente libertar animais? A libertação não é um processo subjetivo, com a gente capaz apenas de nos libertar?

Essas e outras questões devem ser tratadas mais cedo ou mais tarde. Suponho que terão que aguardar outro panfleto.

– Brian A. Dominick

Agosto de 1996

Posfácio à Terceira Impressão de
Libertação Animal e Revolução Social

Quando a segunda edição deste panfleto foi impressa cerca de um ano atrás, acrescentei um breve “Posfácio” proclamando minha preocupação com algumas das noções expressas no texto original. Em vez de fazer alterações editoriais sérias no conteúdo do ensaio, que eu acredito que ainda é um tratado sólido, optei por discutir algumas das minhas conclusões mais recentes sobre o assunto.

Sobre a libertação

Entre os problemas que tenho agora com a peça original, está o meu e de outras pessoas que usam o termo “libertação” para descrever o que é realmente a libertação de animais da exploração e opressão nas mãos dos seres humanos. Acredito que a libertação seja um conceito particularmente humano, baseado no processo subjetivo de conscientização e auto-capacitação. A libertação é pessoal e é muito mais complicada do que simplesmente remover cadeias físicas. Quando um prisioneiro é libertado dos limites do encarceramento, ele ou ela não é necessariamente “libertado” das opressões de uma sociedade autoritária. Ele ou ela é simplesmente “livre” da célula. Conseguir a libertação – talvez um ideal impossível para qualquer ser terrestre – é algo além das capacidades de qualquer animal.

Pode-se argumentar que animais que são abusados ​​e violados (e obviamente sofrem danos psicológicos) devem, como seres humanos oprimidos, passar por um processo de recuperação psicológica ou subjetiva. Mas mesmo a recuperação pessoal, teoricamente dentro das capacidades de muitas espécies animais não humanas, não é verdadeiramente libertação. Como a libertação, como eu a defino, requer a elevação da consciência social, para a qual os não-humanos (e alguns humanos) simplesmente não possuem a capacidade, sua textura é mais complexa que a da recuperação.

Tudo isso pode parecer uma questão de semântica. No entanto, insisto que é muito mais. Por muito tempo, a libertação humana foi percebida como sendo apenas um processo social / estrutural. Quando mudamos as condições da sociedade, tornamo-nos libertados. Eu acredito que uma abordagem muito mais dialética está em ordem. Devemos nos libertar, como coletivos de indivíduos, antes de podermos reestruturar a sociedade de tal maneira que ela conduz à libertação. Ao mesmo tempo, antes de podermos nos libertar pessoalmente (ou seja, empoderados, iluminados etc.), precisamos reestruturar a sociedade e suas instituições. Parece uma espécie de pegadinha, fazendo de nós gatos que perseguem a cauda. Mas quando olhamos isso dialéticamente, como um processo gradual e bilateral de refluxo e fluxo, a complexidade da teoria da libertação começa a ceder.

Os autoproclamados “libertacionistas animais”, ativistas tipicamente dedicados e sinceros, com certeza, tendem a perder dois pontos. Primeiro, só podemos nos libertar. O máximo que podemos esperar fazer pelos outros é libertá-los das restrições que impedem sua auto-liberação. Segundo, somente aqueles que podem compreender a complexidade de sua própria opressão podem combatê-la através de um processo de libertação. Por inúmeros séculos, as melhores tentativas de liberdade dos humanos se traduziram em lutas desesperadas para simplesmente se libertar das imposições autoritárias da sociedade opressora. Assim como os animais enjaulados, pouco mais existe em nosso site além da destruição da própria gaiola. Ao contrário dos animais enjaulados, no entanto, temos o potencial de entender porquê a gaiola existe em primeiro lugar. Sabemos que sempre há mais gaiolas e, até destruirmos a máquina social que as produz (para humanos e não-humanos), o mais próximo que podemos esperar da libertação é a liberdade momentânea e relativa.

Redefinindo o veganismo

Eu também gostaria de esclarecer minhas definições de alguns termos, principalmente o “veganismo”. Minha definição original era precisa, acredito, mas fica confusa no contexto do resto do ensaio, não suficientemente distinta do que chamo de “vegetarianismo”. Deixe-me esclarecer: o veganismo é a abstinência consciente de ações que contribuem, direta ou indiretamente, para o sofrimento de seres sencientes, sejam eles animais ou humanos, por razões éticas. As pessoas chegam ao veganismo através de dois caminhos principais: preocupação com os direitos dos animais / bem-estar / liberdade e preocupação com o ambiente natural (severamente prejudicado pela criação de animais). A abstinência apenas do consumo de alimentos de origem animal é simplesmente vegetarianismo. A abstinência do consumo de carne, normalmente chamada de “vegetarianismo”, é apropriadamente denominada “lacto-ovo-vegetarianismo, ”Porque seus praticantes continuam a comer laticínios e ovos. A maioria dos vegetarianos é assim porque sua dieta é mais saudável. Portanto, eles não têm motivos óbvios para se abster de consumir artigos de couro, produtos testados em animais e assim por diante.

É importante notar que o veganismo não é um estado absoluto de ser. Primeiro de tudo, há muitas interpretações do que constitui um ser senciente. Alguns argumentam que todos os animais, de mamíferos a insetos, são totalmente merecidos de inclusão na categoria. No extremo, há quem acredite que plantas e os animais são igualmente merecidos pela distinção e, portanto, optam apenas por comer frutas e nozes (essas pessoas são comumente chamadas de “frutarianos”). Outros ainda insistem que muitos animais que não demonstram ter vontade individual, caráter distintivo, aparato nervoso complexo ou qualquer aparência de emoção, como insetos e crostas, não são “sencientes” por sua definição. Não tenho espaço aqui para aprofundar o debate, mas basta dizer quaisquer que sejam as especificidades de nossas próprias definições, deve-se entender que compartilhamos os mesmos princípios gerais e todos tentamos viver com eles da melhor maneira que sabemos.

Em segundo lugar, o veganismo é um ideal para o qual só podemos esperar viver. Muitos produtos que se tornaram “necessidades” da vida moderna, como veículos, filmes fotográficos etc. contêm peças derivadas de animais. Alimentos para animais de estimação é outra questão controversa. É importante salientar que só podemos esperar fazer o nosso melhor, dar grandes passos pessoais em direção ao nosso ideal. Mesmo se tudo o que fizermos for parar de comer carne este ano, apesar de ficar aquém do que os veganos consideram uma conversão bastante simples para uma vida compassiva, estamos reduzindo drasticamente nossa contribuição pessoal à exploração de não-humanos. O esgotamento ocorre quando impomos exigências impossíveis a nós mesmos, e a alienação adicional é um resultado típico de demandas extremas impostas aos outros.

As responsabilidades do estilo de vida

Sou o primeiro a sentir nojo desses radicais indecentes, principalmente da “velha escola”, que proclamam mudanças no estilo de vida, devem, no mínimo, ficar atrás do trabalho “real” de mudança social, limitado a reestruturação das instituições sociais. Ainda assim, sua crítica daqueles que, no extremo oposto, acredite mudança pessoal vai realmente ser a revolução quando praticada em grande escala, é bastante importante. Devemos evitar os extremos. Infelizmente, anarquistas e veganos contemporâneos tendem à abordagem do estilo de vida. Como descrevi na primeira seção deste adendo, há uma dialética vital envolvida. E, como mencionei no corpo de Libertação Animal e Revolução Social, o simples ato de mudar o estilo de vida de alguém, mesmo quando acompanhado por milhões de outros, não pode mudar o mundo, cujas estruturas sociais foram criadas por elites para servir a seus próprios interesses.

Alguns radicais chegam a afirmar que nosso estilo de vida mudará “depois da revolução”. Essa noção é simplesmente boba. Aqueles de nós que foram criados para ser consumidores cegos, cidadãos conformes, maridos, esposas e assim por diante, devem alterar radicalmente nossas atividades cotidianas; caso contrário, seremos incapazes de administrar uma sociedade futura e equilibrada. De fato, nem tentaremos mudar radicalmente o mundo ao nosso redor até aprendermos a parar de avaliar os efeitos e elementos superficiais e espetaculares do presente. Não estabeleceremos uma economia socialista que desencoraje a produção de carne devido aos altos custos sociais e ambientais, a menos que estejamos dispostos a desistir da carne. Um empreendimento inevitável de uma economia sã será a abolição das indústrias de exploração animal, e isso será óbvio com antecedência para aqueles com o poder de construir uma economia desse tipo (isto é, o povo). Mas por que lutaríamos por um sistema que resultaria em nossa incapacidade de comer carne, se não podemos suportar desistir agora?

Por fim, é importante observar que mudanças no estilo de vida, como tornar-se vegano, realmente não constituem nenhum tipo de ativismo concreto. Ser muito mais ativista do que apenas se posicionar, especialmente um silêncio.


Notas

[1] Práxis: a fusão entre teoria e prática; um estilo de vida conscientemente enraizado na teoria social.

[2] Existem outras opressões (por exemplo, capacidade), mas as injustiças que mencionei são aquelas que mais clara e diretamente reforçam o Establishment.

[3] Embora nem toda sociedade os tenha manifestado como o Ocidente hoje.

[4] Em muitos países, as pessoas são impedidas de exigir condições humanas de trabalho pelos militares. Nessa época, essas coisas acontecem porque os chamados países do “Terceiro Mundo” – ou pelo menos as elites que os dirigem – querem atrair investimentos do Ocidente. Isso é melhor conseguido demonstrando a impotência da força de trabalho popular como arma política. Nesses países, o tratamento dos “recursos” do trabalho humano dificilmente é melhor do que o dos “recursos” animais não humanos aqui em casa. A compra de um produto no mercado da América do Norte, realizado sob esses tipos de condições, está patrocinando indiretamente a perpetuação dessas condições e, portanto, não é verdadeiramente vegano.

[5] Muitos veganos autoproclamados pensam assim, e é realmente triste. Eu os chamo de “vegetarianos liberais” aqui simplesmente porque, embora eles não consumam produtos de origem animal, eles nunca fizeram uma tentativa holística de se libertar de serem opressores em seus estilos de vida. Neste momento, não há como escapar dos mercados massivos do capitalismo tardio. No entanto, existe um ponto de compromisso no qual podemos alcançar uma compreensão dos efeitos de nossas ações, bem como ajustar e reorientar nossos estilos de vida de acordo. Em outras palavras, existem mais maneiras de limitar o consumo violento além do vegetarianismo. Você é o que você consome .

[6] Monista: Qualquer teoria social que enfatize uma opressão como sendo mais importante que outra; uma única abordagem focada na questão da revolução.

[7] Vivissecção: A prática de experimentar em animais através de operações e outras formas de tortura coercitiva.

Texto de autoria de Brian A. Dominick com prefácio de Joseph M. Smith, traduzido por Julio Cesar Prava, correspondente à terceira impressão do panfleto publicado março de 1997. Disponível em https://theanarchistlibrary.org/library/brian-a-dominick-animal-liberation-and-social-revolution