Steven Best e sua argumentação de apoio a ações diretas

Atualmente há muita argumentação a favor da mudança de paradigmas por vias absolutamente democráticas. Em diversos movimentos sociais há correntes de pensamento que pretendem superar as opressões pelo diálogo, razão e não-violência, assim com o tempo ir mudando a realidade e as leis: no movimento socialista surgiu a social-democracia, no movimento feminista surgiu o feminismo liberal e no veganismo surgiu a corrente pragmática, todas estas correntes seguem preceitos pacifistas – se opondo a violência – e de diálogo, se adequam ao sistema político-econômico vigente – capitalismo – e requerem uma mudança gradual.

Ao contrário destas correntes há quem defenda que quando o diálogo se esgota e não levará a mudanças efetivas pode-se apelar a táticas não amigáveis com aqueles que oprimem. No veganismo uma destas pessoas é o filósofo Steven Best. Em uma crítica à ativista abolicionista Joan Dunayer, esta que se opõe a práticas de ação direta fechadas como as invasões feitas pelos membros da Animal Liberation Front, ele forneceu uma argumentação para fundamentar o porquê não é tão absurda a ideia de agir pela ilegalidade quando for preciso, a seguir veremos trechos de sua interessante argumentação apresentada no ensaio, em tradução, Lacunas na lógica, lapsos na política: direitos e abolicionismo no especismo de Joan Dunayerem.

Segundo ele por se alinhar ao abolicionismo e a um igualitarismo radical Joan Dunayer é bastante ingênua por ter fé na “democracia” capitalista e assim criticar táticas e políticas militantes de ação direta. Em decorrência disso ele diz:

Dunayer discute e endossa “resgates abertos” por meio dos quais ativistas liberam animais de gaiolas e, ao contrário da abordagem “fechada” de ativistas mascarados da ALF, assumem total responsabilidade pela violação da lei. Bastante plausível, ela afirma que tais resgates são apenas medidas paliativas, pois poupam relativamente poucos animais e são facilmente substituídos por outros. No entanto, ela assume uma perspectiva de tudo ou nada.

Ele então crê que ela acaba tomando ações com a das ongs pragmáticas/bem-estaristas que ela mesmo critica:

Em última análise, Dunayer apresenta uma defesa séria do status quo político como a solução para a exploração animal, chegando, assim, às mesmas conclusões que as organizações descaradamente bem-estaristas que ela critica, como a Humane Society dos Estados Unidos. Seu abolicionismo é baseado em um equívoco fundamental do Estado. O papel fundamental do Estado capitalista – sempre foi, sempre será – não é proteger os direitos dos cidadãos e promover a justiça, mas sim proteger os lucros e a propriedade das corporações. A versão moderna de abolicionismo de Dunayer tem pouco a ver com o movimento abolicionista do século XIX, que foi galvanizado e promovido por atos generalizados de sabotagem, incêndio criminoso e violência contra os mestres de escravos. Nat Turner, John Brown, e incontáveis ​​outros abolicionistas defenderam e/ou empregaram sabotagem, incêndio e violência como táticas necessárias e legítimas na luta para libertar escravos negros. Por que essas mesmas táticas não são necessárias e legítimas para resgatar escravos animais e impedir o tráfico de escravos?

 

Críticos das táticas ilegais de ação direta citam o capítulo e o verso de King e Gandhi, mas trabalham com visões excessivamente românticas e idealistas da natureza humana, acreditando que as supremacistas de espécies podem ser convertidas através de apelos à sua compaixão, humanidade, religião e razão. Embora uma pequena minoria de exploradores de animais possa ser mudada através da educação e da persuasão moral, a grande maioria está ideológica e economicamente ligada à violência contra os animais. Críticos de ação direta recorrem a um modelo igualmente ingênuo de luta política que pressupõe que os sistemas “democráticos” são suficientemente pluralistas e receptivos a apelos por justiça e direitos que os ativistas podem derrotar a monopolização econômica e política do poder de corporações e poderosos grupos de interesses especiais.

E continua:

Dunayer acredita que há uma mudança de paradigma entre o assistencialismo e uma abordagem genuína baseada em direitos, mas as continuidades são pelo menos tão significativas quanto as descontinuidades. A principal divisão do movimento de defesa dos animais não é entre o bem-estar animal e os direitos dos animais, mas entre os “legalistas” que apoiam a mudança apenas nos canais políticos dominados pelas corporações e os “pluralistas” de ação direta que reconhecem o valor da educação e da legislação. Abordagens fundamentadas, mas também insistem que sabotagem, ataques e outras ações ilegais são necessárias para libertar animais em cativeiro e impedir que os exploradores de animais sejam protegidos pelo Estado.

 

Além da sabotagem, questões sobre a eficácia e legitimidade da violência também devem ser abordadas, não evitadas. Se os animais estão sob ataque violento e não podem se defender, se o Estado protege apenas os seus opressores, e se os ativistas dos Direitos Animais são os únicos que podem defender os animais, eles não têm o direito de usar sabotagem e até mesmo violência contra exploradores como agentes anônimos aderindo ao princípio que eu chamo de “auto-defesa extensional”? Da mesma forma, os princípios da teoria da guerra justa afirmam que a violência é moralmente justificável se todas as opções não-violentas de resistência ou autodefesa tiverem sido esgotadas, e a quantidade mínima de violência necessária para derrotar a injustiça for usada. A teoria da guerra apenas não é aplicável à guerra entre exploradores de animais e libertadores de animais e não justifica o uso da violência, uma vez que todas as medidas pacíficas e legais não conseguiram parar o genocídio?

E conclui:

Sociedades como os EUA e o Reino Unido defendem e usam a violência contra os seres humanos o tempo todo, como evidentemente na atual guerra contra o Iraque, mas as culturas que apoiam a violência por causas humanas a rejeitam moralmente se usadas para defender animais. A contradição é explicada, é claro, pela lógica especista que vê os seres humanos e os animais como valores desiguais, de tal modo que os animais que sofrem as piores formas de inferno não são dignos de um aríete ou de uma bala. Espera-se essa hipocrisia na sociedade em geral, mas é particularmente impressionante quando os defensores de animais professos condenam a sabotagem e a violência contra exploradores de animais como moralmente erradas ou complexas ou controversas até mesmo para discutir.

 

O iluminismo – uma precondição para as bases legislativas – não é suficiente para o progresso moral avançar; nunca foi e nunca será. Seja “iluminado” ou não, sempre foi o fato de que na maioria dos casos os seres humanos buscam promover e defender seus próprios interesses. É assim que, ao longo da história moderna, o progresso moral ocorreu não através da civilização das elites que então abandonaram voluntariamente ou ampliaram seu poder, mas através de um tipo de força ou outra – protestos, manifestações, boicotes, destruição de propriedade e violência física e luta armada.

 

Não devemos apenas educar, devemos nos tornar um movimento social. O desafio dos direitos animais também é nosso desafio, pois os direitos animais não devem ser apenas uma idéia, mas um movimento social para a libertação dos seres mais oprimidos do mundo, tanto em termos numéricos quanto na gravidade de sua dor. Como em todas as revoluções, os animais não ganham direitos porque os opressores de repente vêem a luz, mas porque pessoas suficientes se tornam iluminadas e aprendem como balançar as estruturas do poder, para abalá-las até que surjam novos arranjos sociais.

 

Dunayer e outros legalistas têm um enorme fardo para nos mostrar que o estado capitalista – como representado por Bush, Tom Delay, Jack Abramoff e outros – é realmente capaz de trazer justiça aos animais e defender o que é certo sobre o que é lucrativo.

 

Se o bem-estarismo significa gaiolas maiores, e direitos significam abolição, e se a abolição é justificada “por quaisquer meios necessários” nas condições existentes de violência generalizada e institucionalizada, que se desdobram numa escala global muito maior que Auschwitz e Treblinka, então a teoria abolicionista exige discutir e perseguir todos os tipos de caminhos políticos e táticos. Se a sabotagem, a violência e a luta armada são necessárias para proteger/defender/resgatar a vida humana, por que não serve para os animais também? Os defensores dos animais que defendem a sabotagem ou a violência para defender os humanos, mas não para os animais, são especistas.


Traduções do texto base de Steven Best e complementos textuais feitos pelo ativista e designer Julio Cesar Prava, inédito na vegpedia. Texto base, Lacunas na lógica, lapsos na política: direitos e abolicionismo no especismo de Joan Dunayerem, em: http://www.drstevebest.org/GapsInLogic.htm

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